Nell’antichità l’amore per la bellezza del mondo deteneva un posto di grandissimo rilievo nei pensieri.
Quanto a Israele, alcuni brani dell’Antico Testamento – nei Salmi, nel Libro di Giobbe, in Isaia, nei libri sapienziali – esprimono in modo incomparabile la bellezza del mondo.
L’esempio di San Francesco mostra quale posto la bellezza del mondo possa detenere in un pensiero cristiano. Non soltanto il suo cantico è perfetta poesai, ma anche tutta la sua vita si tradusse in azione compiutamente poetica.
Nei Vangeli se ne parla due volte. Una prima volta dove il Cristo prescrive di contemplare e di imitare i gigli e gli uccelli nella loro indifferenza all’avvenire e nella loro docilità al destino; la seconda quando prescrive di contemplare e di imitare l’indiscriminata distribuzione della pioggia e della luce del sole (Mt 6,26-ss . 5,45).
Nella nostra epoca, nei paesi di razza bianca, la bellezza del mondo rimane quasi la sola via attraverso la quale si possa lasciar penetrare Dio.
Il sentimento del bello, sebbene mutilato, reso deforme e corrotto, persiste irriducibilmente nel cuore umano come un forte movente. Se ne scorge la presenza in ogni preoccupazione della vita profana. Qualora diventasse autentico e puro, trasporterebbe tutta la vita profana in blocco ai piedi di Dio, rendendo così possibile la totale incarnazione della fede.
L’inclinazione naturale dell’anima ad amare la bellezza è la trappola più frequente di cui si serve Dio per aprirla al soffio dall’alto.
La bellezza del mondo è il tenero sorriso che il Cristo ci rivolge attraverso la materia. Perchè nella bellezza universale la presenza del Cristo è reale. L’amore per questa bellezza procede da Dio disceso nella nostra anima e muove verso Dio presente nell’universo. Anche questo amore è come un sacramento.
Dio ha ispirato tutte le opere d’arte di prim’ordine, anche se di soggetto quanto mai profano…
L’oggetto della scienza è lo studio e la ricostruzione teorica dell’ordine del mondo. L’ordine del mondo in rapporto alla struttura mentale, psichica e corporea dell’uomo.
Simone Weil, Attesa di Dio
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